
遍知贝玛嘎波大师教言集PK106རྗེས་སུ་གནང་བ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།།
12-90
༄༅། །རྗེས་སུ་གནང་བ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།།
༄༅། །རྗེས་སུ་གནང་བ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། ། རང་ལྷར་བསྙེན་པའམ། རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་སྤྲོས་པ་ཆུང་ངུ་དག་ལ་མཁོ་བའི་སྤྱིའི་ཆོ་ག་བྲི་བར་བྱའོ།།
12-91
རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ས་བོན་གྱིས་སྙིང་ཀ་མཚན་པར་གྱུར། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་དང་ལྷ་འདི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ལ་
སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ གནྡྷེ། ནཻཝིདྱཱ། ཤཔྟ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་
མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་
འགྲུབ་པར་ཤོག། ཅེས་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་བདུན་རྣམ་དག་བྱས་ནས། བཛྲ་མུཿཚོགས་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་
བའི་རྒྱུ་དང་༴ སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་༴ སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་༴ བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་ཆགས་སྡང་ཉེ་རིང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །
12-92
ཅེས་ཡིད་དང་འདྲེ་བར་བསྒོམ། བདག་ཉིད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས། དེ་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་བཞིན་བསྐྱེད། སྙིང་ཀར་ས་བོན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་
ལྷའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པར་དམིགས་ལ་མ་ཡེངས་པར་སྙིང་པོ་བཟླ། བདག་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་ནམ་ཚོམ་བུ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནས་ལྷར་བསྐྱེད། སྔར་བཞིན་ཆུ་
གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱད་ལྔས་མཆོད། སྲིད་པའི་འཇིགས་རྣམས་སྐྱོབ་པ་དང་། །ཕུན་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྟེར་བ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་རྨད་བྱུང་བའི། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཅེས་བསྟོད། མདུན་
བསྐྱེད་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་བྱས་ཏེ། གཏོར་མ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨ་དྱཱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭ་ཏ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕུལ། ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བར་བྱའོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK106 授权普通仪轨
12-90
授权普通仪轨
12-91
授权普通仪轨。为那些自己修持本尊或欲授权且喜好简单修法的人，写下通用仪轨。
自身变为世尊此尊金刚手降伏诸魔，心间标记种子字。其光明召请上师与此尊金刚手降伏诸魔，以及佛菩萨众围绕。班扎萨玛札（藏文，梵文拟音vajra samāja，梵文天城体वज्र समाज，梵文泰卢固体వజ్ర సమాజ，金刚会集，金刚萨玛札）。嗡阿甘巴德札吽（藏文，梵文拟音oṃ arghaṃ pratīccha hūṃ，梵文天城体ॐ अर्घं प्रतीच्छ हूं，梵文泰卢固体ఓం అర్ఘం ప్రతీచ్ఛ హూం，迎请献供水，嗡阿更巴德札吽）。巴典（藏文，梵文拟音pādyaṃ，梵文天城体पाद्यं，梵文泰卢固体పాద్యం，洗足水，巴典）。普贝（藏文，梵文拟音puṣpe，梵文天城体पुष्पे，梵文泰卢固体పుష్పే，鲜花，普贝）。度贝（藏文，梵文拟音dhūpe，梵文天城体धूपे，梵文泰卢固体ధూపే，香，度贝）。阿洛给（藏文，梵文拟音āloke，梵文天城体आलोके，梵文泰卢固体ఆలోకే，灯，阿洛给）。根德（藏文，梵文拟音gandhe，梵文天城体गन्धे，梵文泰卢固体గన్ధే，涂香，根德）。内维迪亚（藏文，梵文拟音naividyā，梵文天城体नैविद्या，梵文泰卢固体నైవిద్యా，食物，内维迪亚）。夏达（藏文，梵文拟音śapta，梵文天城体शप्त，梵文泰卢固体శప్త，声音，夏达）。
至心皈依三宝尊，各别发露诸罪业，随喜一切众生福，心持佛菩提正觉。乃至菩提我皈依，佛法以及诸贤圣，为利自他二种义，我当发起菩提心。既已发起最胜菩提心，普邀一切众生为上宾，愿行悦意最胜菩提行，为利众生愿证佛陀果。
如是依于三皈依作为先行，发起愿行二种菩提心，完成七种清净后。班扎木（藏文，梵文拟音vajra mu，梵文天城体वज्र मु，梵文泰卢固体వజ్ర ము，金刚消融，班扎木），刹那资粮田融入自身。
愿一切众生具足乐及乐因。愿一切众生远离苦及苦因。愿一切众生不离无苦之乐。愿一切众生远离贪嗔亲疏，恒住大舍心中。
12-92
如是意念而修。自身：嗡梭巴瓦修达萨尔瓦达尔玛梭巴瓦修多杭（藏文，梵文拟音oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ，梵文天城体ॐ स्वभाव शुद्धाः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहं，梵文泰卢固体ఓం స్వభావ శుద్ధాః సర్వ ధర్మాః స్వభావ శుద్ధోऽహం，本性清净一切法本性清净我，嗡斯瓦巴瓦修达萨尔瓦达尔玛斯瓦巴瓦修多杭）。由空性中，然后依照各自本尊的现观而观想。心间种子字被咒语环绕，意念从中放射收摄本尊，专心不散地诵心咒。
自身观想。然后洒香水或供花团，以嗡梭巴瓦（藏文，梵文拟音oṃ svabhāva，梵文天城体ॐ स्वभाव，梵文泰卢固体ఓం స్వభావ，本性，嗡斯瓦巴瓦）咒语清净。从空性中观为本尊。如前以二水为先导的五供养物供养。
救护轮回诸怖畏，赐予一切胜悉地，如同如意宝稀奇，顶礼世尊金刚手。
如是赞颂。观修前方本尊并作启请念诵后：食子供：嗡阿卡若木康萨尔瓦达尔玛南阿迪阿努特班那特瓦达（藏文，梵文拟音oṃ akāro mukhaṃ sarva dharmāṇāṃ ādyānutpannatvāta，梵文天城体ॐ अकारो मुखं सर्व धर्माणां आद्यानुत्पन्नत्वात，梵文泰卢固体ఓం అకారో ముఖం సర్వ ధర్మాణాం ఆద్యానుత్పన్నత్వాత，一切法以'阿'为门本不生，嗡阿卡若木康萨尔瓦达尔玛南阿迪阿努特班那特瓦达）。嗡阿吽（藏文，梵文拟音oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体ॐ आः हूं，梵文泰卢固体ఓం ఆః హూం，三身种子，嗡阿吽）献供。按自己的意愿祈请悉地。


 །བསྙེན་པའི་
ཚེ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པའི་མཐར། མདུན་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་ཕུལ། འདོད་གསོལ་གྱི་བར་བྱ། བཛྲ་མུཿ གཤེགས། བདག་བསྐྱེད་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པར་བཞག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་
དུ་བདག། ཅེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་བྱེད་པར་འདོད་པས། སློབ་མ་དྲིའི་ཆུས་བཀྲུས། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་བསྐྲད། མཎྜཱལ་ཕུལ། ལྷ་འདིའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ལྟ་བུ། 
12-93
འདིའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོའི་བདག་
ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ།། ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་དཔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ལྟ་བུ། འདིར་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་
སྡོམ་པ་ལེན་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི།། ཞེས་ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾཿ མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་སོ་
སོའི་མངོན་རྟོགས་ཇི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་འཕྲེང་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་ཁའི་ས་
བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་གྱིས་བྱས་ཏེ་འཕྲེང་བ་གཏད། སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཟློས་སུ་བཅུག །རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་
སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ནུས་པ་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།། ཅེས་བརྗོད་ཁྲོམ་ཆེན་པོར་མེ་ཏོག་གཏོར། དེ་ནས་སློབ་མས། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱི། །
12-94
བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།། ཅེས་བརྗོད། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་ཞོག་ཅེས་བསྒོ་ནས་
ཡིད་ཇི་ཙམ་གནས་པ་བསྒོམ་དུ་གཞུག་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ལྷ་འདིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ། སློབ་མས་ཀྱང་། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་
དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད།། ཅེས་བརྗོད། རྗེས་གནང་ངོ་། །རིགས་གཏད་ཙམ་བྱེད་ན། སློབ་མས་ཕྱག་ཕུལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བདག་ལ་ལྷ་འདིའི་རིག་པ་གཏད་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་
ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྙིང་ཁར་འཁོད་པའི་མོས་པ་བགྱིས་བྱས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མན་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཇི་ལྟ་བར་བྱའོ།། །། འབྱུང་པོ་འདུལ་
བྱེད་སྒོམ་པར་འདོད་པས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་ཧཱུྃ་གི་མཚན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྩེ་
ལྔ་པ། དེ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཁ་དོག་ནག་པོ་འབར་བའི་འཕྲེང་བ་འཁྲིག་པའི་འོད་ཅན། གཏུམ་པོ་ཆེན་པོ་ཁམས་གསུམ་ཟད་པར་མཛད་པ། རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། 
12-95
འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ན་བཟའ་སྔོན་པོ་དང་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བས་འབྱུང་པོ་གཞན་གྱིས་མི་
ཐུབ་པ་མནན་ཏེ་བཞུགས་པ། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་སྙིང་མགྲིན་མཛོད་སྤུ་རྣམས་སུ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་རེག་པར་བྱའོ།

修持时的仪轨
在修持时，自身观想的念诵结束后，刹那间在前方观想本尊并作供养赞颂献食子，作愿求祈请。班扎木（藏文，梵文拟音vajra mu，梵文天城体वज्र मु，梵文泰卢固体వజ్ర ము，金刚消融，班扎木）。本尊离去。将自身观想融入空性。以此善根愿我速疾……如是将善根回向菩提。
然后若欲授权，以香水清洗弟子，用阿卡若（藏文，梵文拟音akāro，梵文天城体अकारो，梵文泰卢固体అకారో，阿字，阿卡若）咒语献食子给障碍并驱除它们。献曼达。为求此本尊金刚手降伏诸魔的灌顶……
12-93
为求此授权而祈请，请跟随念诵：
"遍智圆满智慧聚，清净轮回大苦轮，
今日宣说珍宝藏，祈赐大恩于尊主。"
如是祈请三遍。"上师世尊金刚手降伏诸魔等，于此清晰现前前，我愿受持皈依戒并发菩提心"，请如是跟随念诵："至心皈依三宝尊"等三遍。
你们：嗡梭巴瓦修达萨尔瓦达尔玛梭巴瓦修多杭（藏文，梵文拟音oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ，梵文天城体ॐ स्वभाव शुद्धाः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहं，梵文泰卢固体ఓం స్వభావ శుద్ధాః సర్వ ధర్మాః స్వభావ శుద్ధోऽహం，本性清净一切法本性清净我，嗡斯瓦巴瓦修达萨尔瓦达尔玛斯瓦巴瓦修多杭）。从无缘空性中观想各自本尊的现观，此为身之授权。
从上师观想的本尊心间流出咒鬘，从口中而出。你们观想自身为本尊，咒鬘从口入，安住于心间种子字周围，如是思维后传授念珠。引导念诵咒语三遍等。持金刚杵的手将花置于头顶，念诵：
"祈愿世尊赐授予，祈请加持此弟子，
祈赐咒语诸悉地，祈愿能力得坚固。"
如是念诵后，在大众面前撒花。然后弟子念诵：
12-94
"祈愿世尊摄受我，祈请加持我弟子。"
这是语之授权。
然后嘱咐："请安住于世尊无分别智慧大境界中片刻入定"，随后引导弟子尽量入定，这是意之授权。
"请守持此本尊身语意三昧耶"，如是嘱咐。弟子也应回答："如主尊所教诲，一切我皆遵行。"这是授权。
若仅作种性授权，弟子献供，念："祈请上师赐予我此本尊种性授权"。从上师心间流出咒鬘，经你们口中传递而安住于心间，如是观想后，从咒语的重复开始，按照语之授权的方式进行。
欲修持降伏诸魔尊，从空性中，月轮垫上，由吽（藏文，梵文拟音hūṃ，梵文天城体हूं，梵文泰卢固体హూం，种子字，吽）字变成八瓣莲花，其上阿（藏文，梵文拟音a，梵文天城体अ，梵文泰卢固体అ，阿字，阿）字变为月轮，标记吽字，这些变化后，成为深蓝色五股金刚杵。
12-95
从中化现降魔怒王，身黑色，被炽燃光芒围绕，大威猛者，能摧灭三界。主要双手结降伏诸魔手印，下面两手持金刚杵和绳索。庄严一切威猛装饰，身着蓝色衣服和虎皮裙，左腿伸展踏压其他不可制服的魔众。
结降伏诸魔手印，为保护心、喉、眉间应触碰这些部位。


 །བསྒོམ་པས་ངལ་ན་སྙིང་ཁར་ཟླ་བ་ལ་སྔགས་འཕྲེང་ནག་
པོ་མེ་འབར་བ་ལས་ཁྲོ་བོ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བར་དམིགས་ཏེ། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊ྄ཿ ཅེས་བཟླའོ།། །། ༢ ཨུ་ཙརྻ་སྒོམ་པར་འདོད་པས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པད་ཉི། ཀླུ་འབུམ། གཉན་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་
ནག །དེ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། དེ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཨུ་ཙརྻ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཤུན་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་ཞིང་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཅན་ཁྲོ་
བོའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་། ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་རྡོ་རྗེའི་
ཆར་དང་། ཁྲོ་བོ་དང་། བྱ་ཁྱུང་གི་ཚོགས་སྤྲོ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། ལྟེ་བར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ། དེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་འཕྲེང་དམར་ནག་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། 
12-96
ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་སྔགས་འཕྲེང་ལས། ཁྲོ་བོ་དང་བྱ་ཁྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཆར་དང་མེའི་ཕུང་པོར་སྤྲོས་པས་གདོན་བགེགས་བརྡུངས་བཏགས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེག་པར་བསམ་གྱིན།
ཨུ་ཙརྻ་ཡཀྵ་སེ་ན་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་བཟླས་སོ།། །། ༣ སྤྱན་རས་གཟིགས་སེང་གེ་སྒྲ་སྒོམ་པར་འདོད་པས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བ། ཨ་དཀར་པོ་ལས་སེང་
གེ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ཨཾ་ལས། པད་དཀར་ཟེའུ་འབྲུར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས། རྗེ་བཙུན་སེང་གེ་སྒྲ་ཟླ་ཤེལ་གྱི་མདངས་ཅན། ཕྱག་གཡོན་སར་བཙུགས་པ། གཡས་ཆོས་འཆད་དཀའ་ཐུབ་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ། རྒྱལ་
པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་གཡས་ན་སྦྲུལ་དཀར་པོས་དཀྲིས་པའི་རྩེ་གསུམ་དཀར་པོ། གཡོན་ན་པདྨ་ལངས་པའི་སྟེང་ན་འབར་བའི་རལ་གྲི་འཕྱར་བའི་མདུན་དུ་མེ་ཏོག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་
དཀར་པོ། རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་འོད་ཟེར་གྱི་པ་ཏྲའི་ཁོང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་ཁར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿསྔགས་ཀྱིས་
བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿསིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཅེས་བཟླས་སོ།། །། ༤ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཁྲ་སྒོམ་པར་འདོད་པས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཀྵིཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཁྲ་སྤྱི་བོ་ལྗང་། 
12-97
དཔྲལ་བ་ནག །མགྲིན་པ་དམར། སྙིང་ཁ་དཀར། ལྟེ་བ་མན་སེར་པོ་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ཅན། ཕྱག་གདེངས་ནས་སྦྲུལ་ཆེན་རིགས་ལྔ་ཟ་བ། གཏུམ་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། འགྱིང་
ཞིང་བག་དང་ལྡན་པ་མེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་ལྔར་རིམ་པ་བཞིན་ཨོཾ་པ་ཀྵིཾ་སྭཱ་ཧཱས་མཚན་པ་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཀྵིཾ། དེའི་མཐར་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ་བཟླ་བར་
བྱའོ།

修持仪轨（续）
若修持疲倦时，观想心间月轮上有燃烧火焰的黑色咒鬘，从中放射收摄忿怒尊，持诵：吽班扎帕特（藏文，梵文拟音hūṃ vajra phaṭ，梵文天城体हूं वज्र फट्，梵文泰卢固体హూం వజ్ర ఫట్，金刚破，吽班扎帕特）。
2. 乌察亚修法
欲修持乌察亚，从空性中，莲花与日轮上，十万龙和一万仙之上，深蓝色吽（藏文，梵文拟音hūṃ，梵文天城体हूं，梵文泰卢固体హూం，种子字，吽）字。从中化现九股金刚杵。从中化现金刚手乌察亚，身呈暗蓝色如同无垢靛青，极其威猛可怖之身，饰以一切忿怒装饰，右手高举九股金刚杵于虚空，左手结威吓印持套索置于心间。
毛孔中放射金刚雨、忿怒尊和大鹏鸟众。安住于智慧火焰中，心间有九股金刚杵，脐轮有与自身相同的智慧萨埵，其心间有金刚杵，其脐间有吽字被深红色咒鬘环绕，从中放射光明。
12-96
智慧尊：杂吽邦霍（藏文，梵文拟音jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，梵文天城体जः हूं वं होः，梵文泰卢固体జః హూం వం హోః，召请融入坚固，杂吽邦霍）。班扎阿比辛札吽（藏文，梵文拟音vajra abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体वज्र अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体వజ్ర అభిషిఞ్చ హూం，金刚灌顶，班扎阿比辛札吽）。
然后从咒鬘中放射忿怒尊、大鹏鸟、金刚雨和火焰堆，观想击打、捆绑、切割并焚烧魔障，同时念诵：乌察亚亚夏色那昂库夏杂杂吽吽帕特（藏文，梵文拟音ucārya yakṣa sena aṅkuśa jaḥ jaḥ hūṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体उचार्य यक्ष सेन अङ्कुश जः जः हूं हूं फट्，梵文泰卢固体ఉచార్య యక్ష సేన అఙ్కుశ జః జః హూం హూం ఫట్，乌察亚夜叉军钩召，乌察亚亚夏色那昂库夏杂杂吽吽帕特）。
3. 观世音师子吼修法
欲修持观世音师子吼，从空性中，由帕（藏文，梵文拟音paṃ，梵文天城体पं，梵文泰卢固体పం，种子字，帕）字化生莲花，由阿（藏文，梵文拟音a，梵文天城体अ，梵文泰卢固体అ，阿字，阿）字化生月轮，由白色阿（藏文，梵文拟音a，梵文天城体अ，梵文泰卢固体అ，阿字，阿）字化生白色狮子，其上由昂（藏文，梵文拟音aṃ，梵文天城体अं，梵文泰卢固体అం，种子字，昂）字化生白莲蕊处有白色舍（藏文，梵文拟音hrīḥ，梵文天城体ह्रीः，梵文泰卢固体హ్రీః，种子字，舍）字。
从中化现尊贵师子吼，身如月光水晶般明亮，左手按地，右手作说法印，身着苦行者装束，以王者游戏姿势而坐。右侧有白色三叉戟缠绕白蛇，左侧有绽放莲花上高举燃烧宝剑，前面有盛满鲜花的白色颅器。
头发顶髻以无量光佛庄严，光芒伞盖中有如云朵放射的如来尊。然后观想心间月轮上，有舍（藏文，梵文拟音hrīḥ，梵文天城体ह्रीः，梵文泰卢固体హ్రీః，种子字，舍）字被咒语环绕，持诵：嗡阿舍新哈那达吽帕特（藏文，梵文拟音oṃ āḥ hrīḥ siṃha nāda hūṃ phaṭ，梵文天城体ॐ आः ह्रीः सिंह नाद हूं फट्，梵文泰卢固体ఓం ఆః హ్రీః సింహ నాద హూం ఫట్，狮子吼，嗡阿舍新哈那达吽帕特）。
4. 智慧大鹏鸟修法
欲修持智慧大鹏鸟，从空性中，莲花日轮座上，从克新（藏文，梵文拟音kṣiṃ，梵文天城体क्षिं，梵文泰卢固体క్షిం，种子字，克新）字化现智慧大鹏鸟。
12-97
顶部为绿色，额头黑色，颈部红色，心间白色，脐下黄色，具金刚羽翼。展开双翅吞食五部大龙。威猛尊以珍宝饰品装饰，威严且具风度地安住于火焰中。
于五处分别标记嗡帕克新梭哈（藏文，梵文拟音oṃ pakṣiṃ svāhā，梵文天城体ॐ पक्षिं स्वाहा，梵文泰卢固体ఓం పక్షిం స్వాహా，大鹏，嗡帕克新梭哈）。心间日轮上有克新（藏文，梵文拟音kṣiṃ，梵文天城体क्षिं，梵文泰卢固体క్షిం，种子字，克新）字，其周围环绕同样的咒语，观想此相而持诵。


། །། ༥ རི་ཁྲོད་མ་ལོ་མ་གྱོན་མ་སྒོམ་པར་འདོད་པས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པད་ཉིའི་གདན་ལ་པཾ་སེར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་པཾ་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རི་ཁྲོད་མ་ལོ་
མ་གྱོན་མ་ཅན་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། སྤྱན་གསུམ་མངའ་བའི་ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སེར་བ་བཞད་ཅིང་ཁྲོ་བ་གཞོན་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ཅུང་ཟད་ལྟོ་འཕྱང་བ་འགྱིང་ཞིང་སྒེག་པའི་
སྐུ། ལོ་མ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དགྲ་ཧྶ། མདའ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་དང་། ཡལ་ག་དང་ལྷན་
ཅིག་པའི་རྨ་བྱའི་མདོངས། གཞུ་བསྣམས་པ། མེ་ཏོག་བཅིངས་པའི་རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་བཞུགས་པ་ཉི་མའི་འོད་ཅན། བགེགས་མནན་ཏེ་ཞབས་གཡས་ཙོག་པུ། གཡོན་པུས་བཙུགས་རྟིང་པ་གསང་གནས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཞུགས་པ། 
12-98
སྙིང་ཁར་ཟླ་བ་ལ་དབུས་སུ་བཾ། མཐར། ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞ་ཤ་ཝ་རི་སརྦ་ཛྷ་ར་པྲ་ཤ་མ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་བསྐོར་བ་བཟླ་བར་བྱའོ།། །། ༦ དུག་སེལ་མ་སྒོམ་པར་འདོད་པས།
སྟོང་པའི་ངང་ལས། པད་ཟླ་ལ་ཛཾ་ཡིག་སེར་པོ་ལས་འཕགས་མ་དུག་སེལ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ། སྔོ་དཀར་སེར་བའི་ཞལ་གསུམ་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་གྱིས་མཛེས་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན། རལ་གྲི །
རྡོ་རྗེ། མདའ། གཡོན་གསུམ་ན། སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། དུག་གི་མེ་ཏོག །གཞུ་བཀང་བ། སྦྲུལ་དང་མཛེས་པའི་གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཞོན་ནུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་
ཞིང་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཛཾ་གུ་ལཱི་སརྦ་ཥི་བ་པྲ་ཤ་མ་ནི་ཕུཿསྭཱ་ཧཱ། ཅེས་བཟླའོ།། །། ༧ འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སྒོམ་པར་འདོད་པས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པད་
ཟླའི་གདན་ལ་མུཾཿཡིག་དམར་སེར་ལས་སེང་གེའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའི་འཇམ་པའི་དབྱངས་སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རལ་གྲི་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་
པོ་ཏིས་མཚན་པའི་ཨུཏྤ་ལའི་སྡོང་པོ་འཛིན་པའི་ཕྱག་གཉིས་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ཅིང་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཞོན་ནུའི་རྣམ་པ་ཅན། སྒེག་ཅིང་འཛུམ་ལ་ཞི་བ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས་པ། 
12-99
སྙིང་ཁར་ཟླ་བ་ལ་སྔགས་བཀོད་ནས། ཨོཾ་ཝ་གི་ཤྭ་རི་མུཾ། ཅེས་བཟླའོ།། །། ༨ འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་སྒོམ་པར་འདོད་པས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། གླང་པོ་ཆེའི་ཁྱུས་མཛེས་ཤིང་མེ་ཏོག་དང་རིན་པོ་
ཆེའི་ཤིང་དང་། མྱུ་གུའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྟེན་པའི་ནེའུ་གསིང་མཐོན་ཁའི་དབུས་སུ་བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ། སྐད་སྙན་པའི་ཆུ་བྱ་དང་པདྨ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་ཀྱི་སྡོང་བུའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཟླ་བ་
ལ་ཨ་ལས་འཇམ་པའི་དབྱངས་མཛེས་པ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་སྡོང་བུ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་པོ་ཏིས་བརྒྱན་པ་བསྣམས་པ། བརྒྱད་
གཉིས་ཀྱིས་ལང་ཚོའི་དཔྱིད་ཀྱིས་འགྱིང་ཞིང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པ། སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཨ། རྩིབས་དྲུག་ལ། ཨོཾ་ཝཀཀྱཻ་དནྣ་མཿ ཅེས་
བཀོད་ནས། འཁོར་ལོ་གཡས་དང་ཡིག་འབྲུ་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་དམིགས་ཏེ་བཟླའོ།། །། ༩ དབྱངས་ཅན་མ་སྒོམ་པར་འདོད་པས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པད་ཟླ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་དབྱངས་ཅན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལང་ཚོ་
ཅན། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མདངས། ནུ་མ་འབུར་ཞིང་། སྐེད་པ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྒྱན་ཅིང་མཚར་སྡུག་གི་སྙིང་པོར་ཕྱིན་པ། འཇམ་པའི་ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་མངས་བསྒྲེང་བ། 
12-100
ཞོ་འཐུང་བྱིས་པ་དང་མཚུངས་པ་ཅུང་ཟད་ཙོག་པུར་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པ། སྙིང་ཁར་ཟླ་བ་ལ་ས་བོན་བཀོད། དེའི་འོད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧྲཱིཿ ཅེས་བཟླའོ།

修持仪轨（续）
5. 修持森林女罗摩衣母
欲修持森林女罗摩衣母，从空性中，莲花日轮座上，从黄色帕（藏文，梵文拟音paṃ，梵文天城体पं，梵文泰卢固体పం，种子字，帕）字化现金刚杵，以帕字为标记。从中化现世尊森林女罗摩衣母，身色如精炼黄金，具三只眼睛，右脸白色，左脸红色，中央黄色，微笑且忿怒，肉体丰满且腹微垂，姿态优美妩媚。
身着树叶与孔雀羽毛制成的裙子，六臂中，右三手持：各种金刚杵、钩子、箭；左三手持：具威吓指的绳索、带枝条的孔雀羽毛、弓。以花朵系缚的发髻上坐着不动佛，具日轮光辉。踏伏魔障，右足半跪，左膝着地，脚跟靠近密处而安坐。
12-98
心间月轮上中央为本（藏文，梵文拟音vaṃ，梵文天城体वं，梵文泰卢固体వం，种子字，本）字，周围环绕：嗡毗夏支帕尔纳夏瓦里萨尔瓦杰热帕夏玛那梭哈（藏文，梵文拟音oṃ piśāci parṇa śavari sarva jara praśamana svāhā，梵文天城体ॐ पिशाचि पर्ण शवरि सर्व झर प्रशमन स्वाहा，梵文泰卢固体ఓం పిశాచి పర్ణ శవరి సర్వ ఝర ప్రశమన స్వాహా，食尸鬼树叶仙女平息一切热病，嗡毗夏支帕尔纳夏瓦里萨尔瓦杰热帕夏玛那梭哈）。持诵此咒。
6. 修持消除毒母
欲修持消除毒母，从空性中，莲花月轮上，从黄色杂（藏文，梵文拟音jaṃ，梵文天城体जं，梵文泰卢固体జం，种子字，杂）字中化现圣尊消除毒母，身黄色，具蓝白黄三面，七蛇头庄严，六臂右手持：剑、金刚杵、箭；左三手持：具威吓指的绳索、毒花、拉开的弓。
以蛇和美丽衣饰装饰，具青春特征，头饰不动佛，以游戏姿势安坐。观想后持诵：嗡杂姆古丽萨尔瓦希巴帕夏玛尼普梭哈（藏文，梵文拟音oṃ jāṃgulī sarva ṣiba praśamani phuḥ svāhā，梵文天城体ॐ जांगुली सर्व षिब प्रशमनि फुः स्वाहा，梵文泰卢固体ఓం జాంగులీ సర్వ షిబ ప్రశమని ఫుః స్వాహా，解毒女平息一切毒，嗡杂姆古丽萨尔瓦希巴帕夏玛尼普梭哈）。
7. 修持文殊狮子吼
欲修持文殊狮子吼，从空性中，莲花月轮座上，从红黄色母（藏文，梵文拟音muṃ，梵文天城体मुं，梵文泰卢固体ముం，种子字，母）字化现坐于狮子上的文殊菩萨，身色如金色，以一切装饰庄严。双手持剑和智慧波罗蜜经书所标记的乌巴拉花茎，结说法手印，头饰不动佛，具青年相，优雅微笑宁静，以半跏趺姿势安坐。
12-99
心间月轮上安置咒语：嗡瓦给瓦里母（藏文，梵文拟音oṃ vagiśvari muṃ，梵文天城体ॐ वगिश्वरि मुं，梵文泰卢固体ఓం వగిశ్వరి ముం，语自在，嗡瓦给瓦里母）。持诵此咒。
8. 修持白文殊
欲修持白文殊，从空性中，象群装饰、鲜花、珍宝树和殊胜嫩芽所环绕的高地草原中央，从本（藏文，梵文拟音vaṃ，梵文天城体वं，梵文泰卢固体వం，种子字，本）字化现甘露海，甜美歌声的水鸟和莲花密布其中，莲茎蕊处月轮上，从阿（藏文，梵文拟音a，梵文天城体अ，梵文泰卢固体అ，阿字，阿）字化现美丽文殊菩萨，形如秋季月亮，具五髻，右手施愿印，左手持以般若波罗蜜经书装饰的乌巴拉花茎。
以十六岁青春之姿优雅，以装饰庄严，金刚跏趺坐于莲花月轮上。心间月轮中央为阿（藏文，梵文拟音a，梵文天城体अ，梵文泰卢固体అ，阿字，阿）字，六辐轮上为：嗡瓦卡凯达那玛（藏文，梵文拟音oṃ vakakye dannamaḥ，梵文天城体ॐ वकक्यै दन्नमः，梵文泰卢固体ఓం వకక్యై దన్నమః，语主敬礼，嗡瓦卡凯达那玛）。
观想法轮向右转，咒语向左转，持诵此咒。
9. 修持妙音天女
欲修持妙音天女，从空性中，莲花月轮上，从舍（藏文，梵文拟音hrīḥ，梵文天城体ह्रीः，梵文泰卢固体హ్రీః，种子字，舍）字化现具十二岁青春的妙音天女，身色如月亮水晶般明亮，双乳高耸，腰肢纤细，以一切装饰庄严，达到美丽的精髓，温柔双手举起珍宝琵琶。
12-100
如饮乳婴儿般微微屈膝坐于月轮上。心间月轮上安置种子字，观想其光芒放射收摄，持诵：舍（藏文，梵文拟音hrīḥ，梵文天城体ह्रीः，梵文泰卢固体హ్రీః，种子字，舍）。


། །། ༡༠ མི་གཡོ་བ་དཀར་
པོ་སྒོམ་པར་འདོད་པས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་མི་གཡོ་བ་སྐུ་མདོག་གངས་ཀྱི་རིའི་དུམ་བུ་འཁྲུག་པ་ལྟ་བུ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་དམར་
ལ་ཟླུམ་པ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པ། ཞབས་གཡས་ཙོག་པུ། གཡོན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་
ཏུ་བཙུགས་པ། ལྷའི་ན་བཟའ་མནབས་པ། སྙིང་ཁར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། རྩིབས་ལ། ཨོཾ་ཙཎྜྻ་མཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ ཅེས་བཀོད་དེའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླ་བར་བྱའོ།། །། ༡༡
ཕག་དཀར་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་སྒོམ་པར་འདོད་པས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པད་ཉི་ལ་ཧྲཱིཿལས་ཕག་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ་སྤྱན་གསུམ་དམར་ཞིང་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་
དང་ནུ་འབུར་རྒྱས་པ། ཕྱག་གཡས་བ་དན་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་འོག་ཏུ་བསྣུན་ཅིང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་པདྨའི་སྣོད་ཞལ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པས་འཐུང་ཞིང་། ཁ་ཊྶཱཾ་དཀར་པོ་རྩེ་མོ་གཅིག་པ། གཡོན་པའི་ཕྲག་པར་བཀལ་བ། 
12-101
དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་བཅིངས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་གིས་མཛེས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་འཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐོད་འཕྲེང་དང་ཟུར་ཕུད་གསུམ་བཅིངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་མགོ་རློན་ལྔ་བཅུའི་
དོ་ཤལ་དུ་བྱས་པ། གཅེར་མོ་གཡས་བརྐྱང་གིས་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པ། ཉི་མའི་འོད་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་དོན་མཛད་པར་བསྒོམ་པ་ནས། སྙིང་
ཁར་ཉི་མ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་བཀོད་དེ་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླའོ།། །། ༡༢ འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་རིག་པ་སྒོམ་པར་འདོད་པས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པད་ཟླའི་གདན་ལ། བཅོམ་ལྡན་
འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བསིལ་ཟེར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྒྱན་ཅིང་། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་རྒྱལ་
བའི་དབང་པོ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་གནས་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ན་བགྲང་འཕྲེང་དང་། གཡོན་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མཛེས་སྡུག་གི་
དཔྱིད། དར་གྱི་ན་བཟས་ཀླུབས་པ། ཀུནྡ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཁོངས་ན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གྱུར། སྙིང་ཁར་ཟླ་བ་ལ་ས་བོན་སྔགས་འཕྲེང་བཀོད་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་དམིགས་ཏེ། 
12-102
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ་བར་བྱའོ།། །། ༡༣ སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པར་འདོད་པས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པད་ཟླ་ལ་ཏཱཾ་དཀར་པོ་ལས་སྟོན་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་
གྱི་འཁོར་ལོ་མཛེས་སྡུག་གི་དཔྱིད་བསྡུས་པ། སྤྱན་བདུན་མངའ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མའི་གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་སྡོང་པོ་འཛིན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་
གིས་བཞུགས་པ། སྙིང་ཁར་ཡིད་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོས་མཚན་པར་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་བཟླའོ།། །། ༡༤ སྒྲོལ་མ་སྔོན་མོ་སྒོམ་པར་འདོད་པས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པད་ཟླ་
ལ་ཏཱཾ་ལྗང་ཁ། མརྒད་ཀྱི་མདངས་འཛིན་པའི་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་མཛེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱིང་བཞིན་པ། བཅུ་དྲུག་གི་ལང་ཚོ་ཅན།
ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་ཨུཏྤལ་མཐིང་ཁའི་སྡོང་པོ་འཛིན་པ། ཟུར་ཕུད་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་བརྒྱན་པ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས་པ། སྙིང་ཁར་ཟླ་བ་ལ་ཏཱཾ་ཡིག་དང་སྔགས་འཕྲེང་
ལྗང་ཁུ་གཏད་དེ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་བཟླའོ།

修持仪轨（续）
10. 修持白不动尊
欲修持白不动尊，从空性中，莲花日轮座上，从白色吽（藏文，梵文拟音hūṃ，梵文天城体हूं，梵文泰卢固体హూం，种子字，吽）字化现不动尊，身色如崩碎雪山般洁白，龇牙咧嘴，三眼红圆，红黄色头发向上竖立。右手高举宝剑，左手结威吓印持绳索置于心间，右足半跪，左足踏于日轮上，身着天衣。
心间十辐轮中央为吽（藏文，梵文拟音hūṃ，梵文天城体हूं，梵文泰卢固体హూం，种子字，吽）字，轮辐上安置：嗡尊迪亚玛哈若夏纳吽帕特（藏文，梵文拟音oṃ caṇḍya mahā roṣaṇa hūṃ phaṭ，梵文天城体ॐ चण्ड्य महा रोषण हूं फट्，梵文泰卢固体ఓం చణ్డ్య మహా రోషణ హూం ఫట్，忿怒大怒，嗡尊迪亚玛哈若夏纳吽帕特）。观想其放射收摄而持诵。
11. 修持白猪母智慧明显者
欲修持白猪母智慧明显者，从空性中，莲花日轮上，从舍（藏文，梵文拟音hrīḥ，梵文天城体ह्रीः，梵文泰卢固体హ్రీః，种子字，舍）字化现猪母智慧明显者，微微龇牙，三眼红艳且妩媚等韵味，丰满双乳。右手持有幢幡的金刚杵往下刺，同时饮用盛满鲜血的莲花容器，容器口朝上；将一尖端白嘎章杖搭在左肩上。
12-101
头发半束，以各种鲜花装饰，黑色金刚双鬘中央系有头骨鬘和三髻，以五印庄严，五十个鲜血淋漓的头颅作为项链，赤裸身体，右腿伸展立于日轮上，放射如太阳般光芒，显现各种化身利益十方众生。
如是观想后，心间日轮上安置舍（藏文，梵文拟音hrīḥ，梵文天城体ह्रीः，梵文泰卢固体హ్రీః，种子字，舍）字，观想放射收摄而持诵。
12. 修持圣观世音六字明咒
欲修持圣观世音六字明咒，从空性中，莲花月轮座上，世尊观世音如清凉光明的精髓，一面祥和微笑，发髻以无量光佛庄严，四臂中上面两臂合掌当胸结诸佛之印，下面两臂右持念珠，左持莲花茎。
以一切珍宝饰品庄严，美丽的青春盛年，身着丝绸衣服，在如燃烧茉莉花般的光明中以金刚跏趺坐姿而安坐。心间月轮上安置种子字咒鬘，观想放射收摄，
12-102
念诵：嗡玛尼贝美吽（藏文，梵文拟音oṃ maṇi padme hūṃ，梵文天城体ॐ मणि पद्मे हूं，梵文泰卢固体ఓం మణి పద్మే హూం，宝石莲花，嗡玛尼贝美吽）。
13. 修持如意轮白度母
欲修持如意轮白度母，从空性中，莲花月轮上，从白色当（藏文，梵文拟音tāṃ，梵文天城体तां，梵文泰卢固体తాం，种子字，当）字化现如秋月般的白度母如意轮，集美丽之春于一身，具有七眼，一面二臂，右手施愿印，左手持白乌巴拉花茎。
以一切装饰庄严，以金刚跏趺坐姿而安坐。观想心间标记如意轮，持诵：嗡达热图达热图热梭哈（藏文，梵文拟音oṃ tāre tuttāre ture svāhā，梵文天城体ॐ तारे तुत्तारे तुरे स्वाहा，梵文泰卢固体ఓం తారే తుత్తారే తురే స్వాహా，度母速救度，嗡达热图达热图热梭哈）。
14. 修持蓝色度母
欲修持蓝色度母，从空性中，莲花月轮上，青绿色当（藏文，梵文拟音tāṃ，梵文天城体तां，梵文泰卢固体తాం，种子字，当）字，持有祖母绿光泽的圣尊度母，达到一切美丽的极致，以珍宝饰品优雅地装饰，具十六岁青春。
右手施愿印，左手持深蓝色乌巴拉花茎。髻饰以成就佛庄严，以半跏趺舞姿而坐。心间月轮上安置青绿色当（藏文，梵文拟音tāṃ，梵文天城体तां，梵文泰卢固体తాం，种子字，当）字和咒鬘，持诵：嗡达热图达热图热梭哈（藏文，梵文拟音oṃ tāre tuttāre ture svāhā，梵文天城体ॐ तारे तुत्तारे तुरे स्वाहा，梵文泰卢固体ఓం తారే తుత్తారే తురే స్వాహా，度母速救度，嗡达热图达热图热梭哈）。


། །། ༡༥ གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་སྒོམ་པར་འདོད་པས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པད་ཟླ་ལ་བྷྲཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་དཀར་བ། 
12-103
གཡས་ཞལ་སེར་པོ་ཞི་བ། གཡོན་ཞལ་ནག་པོ་ཁྲོ་བ། རྩ་ཞལ་མཆེ་བས་མ་མཆུ་མནན་ཅིང་སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བཞིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨ་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། མདའ་
དང་། མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། གཡོན་གྱི་ཕྱག་བཞིར། སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་དང་། མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཞུ་དང་། བུམ་པ་གང་བ། ལྷའི་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྒེག་པའི་
ཉམས་ལྡན། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ནས། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕུག་གི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས། ཟླ་བ་ལ་སྔགས་འཕྲེང་བཀོད། ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་སམ་
གཟུངས་བཟླའོ།། །། ༡༦ གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་སྒོམ་པར་འདོད་པས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པད་ཟླའི་གདན་ལ། ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ། གཡས་སྔོ། གཡོན་དམར། དབུས་དཀར་
བའི་ཞལ། སྤྱན་གསུམ་མངའ་བ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན། འཁོར་ལོ། ལྕགས་ཀྱུ། གཞུ། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ། ཞགས་པ། མདའ། ཁྲོ་མོའི་ཉམས་གདོན་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་མཛད་པ། ལྷའི་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་
ཅིང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ། སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཟླ་བ་ལ་སྔགས་འཕྲེང་བཀོད། ཨོཾ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་སརྦ་གྲ་ཧ་ཎཾ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་དྲཱུཾ་དྲཱུཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿཕཊ྄ཿསྭཱ་ཧཱ། 
12-104
ཅེས་བཟླའོ།། །། ༡༧ སོ་སོ་འབྲང་མ་སྒོམ་པར་འདོད་པས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པད་ཟླའི་གདན་ལ། པྲཾ་སེར་པོ་ལས་སོ་སོ་འབྲང་མ་སྐུ་མདོག་ཤིན་ཏུ་སེར་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པཎ་ཅན། སེར་
དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ། སྤྱན་གསུམ་མངའ་བ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་པ་བཞིས། རལ་གྲི། འཁོར་ལོ། རྩེ་གསུམ། མདའ། གཡོན་པ་བཞིས། ཞགས་པ། དགྲ་ཧྶ། །རྡོ་རྗེ། གཞུ། ལང་ཚོས་སྙེམས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེའི་
རྒྱན་དང་ལྷའི་ན་བཟའ་འཛིན་པས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་བསྒོམས་ལ། སྙིང་ཁར་ཟླ་བ་ལ་སྔགས་འཕྲེང་བཀོད་དེ། ཨོཾ་མ་ཎི་དྷ་རི་བཛྲ་ཎི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་ས་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་
ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་བཟླའོ།། །། ༡༨ ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྒོམ་པར་འདོད་པས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མ་ལ་ཧྲཱིཿམཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་
ལྡན་འདས་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་གཡོན་དུ་ལྟ་བ། རོའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས་པ། གཞོན་ཞིང་སྟག་ཤམ་ཅན།
ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ལ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པ། རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་གཞུ་དང་ཨུཏྤ་ལའི་མདེའུ་ཅན་གྱི་མདའ་རྣ་བའི་རྩར་འགེངས་པ། 
12-105
ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤ་ལའི་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཅེས་བཟླའོ།། །། ༡༩ ནོར་རྒྱུན་མ་སྒོམ་པར་འདོད་པས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པད་ཟླའི་གདན་ལ་
བཾ་ལས་ནོར་རྒྱུན་མ་སྐུ་མདོག་གསེར་ལྟ་བུ། ནོར་སྦྱིན་གྱི་བུ་མོ་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་བྱིན་དང་ལྡན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་བསྣམས་པ།
མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་བ་སུ་དྷ་རི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་བཟླའོ།

修持仪轨（续）
15. 修持尊胜佛母
欲修持尊胜佛母，从空性中，莲花月轮上，从白色卜隆（藏文，梵文拟音bhrūṃ，梵文天城体भ्रूं，梵文泰卢固体భ్రూం，种子字，卜隆）字化现世尊尊胜佛母，身色如月亮般洁白。
12-103
右脸黄色祥和，左脸黑色忿怒，中央主脸以牙齿咬住下唇，具三眼。右侧四手持：各种金刚杵、安住于莲花上的佛像、箭和施愿印手印。左侧四手持：具威吓指的绳索、无畏印手印、弓和充满的宝瓶。身着天衣和装饰，具妩媚之韵，以毗卢遮那佛为头饰，明显安坐于佛塔内以金刚跏趺坐姿。
观想后，月轮上安置咒鬘，持诵：嗡卜隆梭哈（藏文，梵文拟音oṃ bhrūṃ svāhā，梵文天城体ॐ भ्रूं स्वाहा，梵文泰卢固体ఓం భ్రూం స్వాహా，尊胜，嗡卜隆梭哈）或诵其陀罗尼。
16. 修持尊胜白伞盖母
欲修持尊胜白伞盖母，从空性中，莲花月轮座上，从白色嗡（藏文，梵文拟音oṃ，梵文天城体ॐ，梵文泰卢固体ఓం，种子字，嗡）字化现白伞盖母不可战胜母，右脸蓝色，左脸红色，中央脸白色，具三眼。六臂右手持：法轮、金刚钩、弓；左手持：金刚杵、绳索、箭。
以忿怒姿态降伏一切魔障，身着天衣和装饰，以毗卢遮那佛为头饰，跏趺而坐。月轮上安置咒鬘，持诵：嗡悉达达巴得阿巴拉吉得萨尔瓦格拉哈南扎萨雅扎萨雅哈那哈那珠木珠木吽吽帕特帕特梭哈（藏文，梵文拟音oṃ sitāta patre aparājite sarva grahaṇaṃ trāsaya trāsaya hana hana druṃ druṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，梵文天城体ॐ सिताट पत्रे अपराजिते सर्व ग्रहणं त्रासय त्रासय हन हन द्रुं द्रुं हूं हूं फट् फट् स्वाहा，梵文泰卢固体ఓం సితాట పత్రే అపరాజితే సర్వ గ్రహణం త్రాసయ త్రాసయ హన హన ద్రుం ద్రుం హూం హూం ఫట్ ఫట్ స్వాహా，白伞盖不可战胜令一切执持惊怖摧毁，嗡悉达达巴得阿巴拉吉得萨尔瓦格拉哈南扎萨雅扎萨雅哈那哈那珠木珠木吽吽帕特帕特梭哈）。
12-104
17. 修持独髻母
欲修持独髻母，从空性中，莲花月轮座上，从黄色巴蓝（藏文，梵文拟音praṃ，梵文天城体प्रं，梵文泰卢固体ప్రం，种子字，巴蓝）字化现独髻母，身色极黄，戴珍宝冠，黄白蓝红脸，具三眼。
右侧四手持：剑、法轮、三叉戟、箭；左侧四手持：绳索、钩子、金刚杵、弓。以青春韵味庄严，身着珍宝装饰和天衣，以游戏姿势而坐。观想后，心间月轮上安置咒鬘，持诵：嗡玛尼达里班扎尼玛哈帕提萨雷吽吽帕特帕特梭哈（藏文，梵文拟音oṃ maṇi dhāri vajraṇi mahā pratisare hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，梵文天城体ॐ मणि धारि वज्रणि महा प्रतिसरे हूं हूं फट् फट् स्वाहा，梵文泰卢固体ఓం మణి ధారి వజ్రణి మహా ప్రతిసరే హూం హూం ఫట్ ఫట్ స్వాహా，持宝金刚大守护，嗡玛尼达里班扎尼玛哈帕提萨雷吽吽帕特帕特梭哈）。
18. 修持库鲁库勒
欲修持库鲁库勒，从空性中，莲花月轮座上，从红色舍（藏文，梵文拟音hrīḥ，梵文天城体ह्रीः，梵文泰卢固体హ్రీః，种子字，舍）字化现红色乌巴拉花蕊上的日轮，标记舍字，变化后成为世尊母库鲁库勒，身红色，一面极其忿怒，三眼红圆向左视，以半跏趺舞姿坐于尸体座上，年轻且穿虎皮裙。
以五印庄严，红黄色头发向上竖起，头顶安住无量光佛。主要双手持红花弓和乌巴拉箭矢，拉至耳旁。
12-105
余下两手持乌巴拉绳索和金刚钩。观想后持诵：嗡库鲁库勒舍梭哈（藏文，梵文拟音oṃ kurukulle hrīḥ svāhā，梵文天城体ॐ कुरुकुल्ले ह्रीः स्वाहा，梵文泰卢固体ఓం కురుకుల్లే హ్రీః స్వాహా，库鲁库勒，嗡库鲁库勒舍梭哈）。
19. 修持财源天女
欲修持财源天女，从空性中，莲花月轮座上，从本（藏文，梵文拟音vaṃ，梵文天城体वं，梵文泰卢固体వం，种子字，本）字化现财源天女，身色如黄金，如同财神女儿般具十六岁之美，以一切饰品庄严。右手施愿印，左手持稻穗。
以不动佛为头饰，以半跏趺舞姿安坐。观想后持诵：嗡瓦苏达里尼梭哈（藏文，梵文拟音oṃ vasudhāriṇi svāhā，梵文天城体ॐ वसुधारिणि स्वाहा，梵文泰卢固体ఓం వసుధారిణి స్వాహా，持财，嗡瓦苏达里尼梭哈）。


། །། ༢༠ ཛམྦྷ་ལ་སྒོམ་པར་འདོད་པས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པད་ཟླ་ལ་
ཛཾ་ལས་ཛམྦྷ་ལ་གསེར་ལྟ་བུ། སྐུ་ཐུང་ཞིང་ལྷུ་ལག་རགས་པ་ལྟོ་བ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་ན་བ་ཛི་པུ་ར་ཀ་དང་། ཕྱག་གཡོན་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་ནེའུ་ལེ་
བསྣམས་པ། སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པཎ་ཅན། ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་དུང་གི་མགོ་དང་པདྨའི་ཡལ་གའི་གཏེར་ཆེན་པོ་དག་མནན་ནས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོ་དང་། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་
པ་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྟྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་བཟླས་ལ། ཆུ་སྦྱིན་ཡང་བྱའོ།། །། ༢༡ ཛམྦྷ་ལ་ནག་པོ་སྒོམ་པར་འདོད་པས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པད་ཟླ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཛམྦྷ་ལ་ནག་པོ་ལོ་ལྔ་ལོན་པའི་བྱིས་པ་ལྟ་བུ་གཅེར་བུ་རྟགས་བསྒྲེང་ཞིང་ལྟོ་བ་འཕྱང་བ་གེལ་བ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཞིང་། 
12-106
ཕྱག་གཡས་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ་ལ་ཞལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ། ཕྱག་གཡོན་པ་བརླའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱུགས་པའི་ནེའུ་ལེ་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་བསྣམས་པ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་
པའི་ནོར་སྦྱིན་སེར་པོ་གན་རྐྱལ་བསྒྱེལ་བའི་ཁར་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། ཐུབ་པ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་རྒྱན་པར་གསལ་བཏབ་ནས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་མ་ཎི་བྷ་དྲཱ་ཡ། མཧཱ་
ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏཱ་ཡེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་བཟླའོ།། །། ༢༢ རྣམ་སྲས་སྒོམ་པར་འདོད་པས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཻ་ལས་སེང་གེ་ལ་ཆིབས་པའི་
རྣམ་ཐོས་སྲས་གསེར་གྱི་རི་བོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་ཅིང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་བྱིན་ཆགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་གོ་ཁྲབ་ལ་སོགས་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཕྱག་གཡས་སྟག་གི་རྒྱན་མཚན། གཡོན་ནོར་བུ་
སྐྱུགས་པའི་ནེའུ་ལེ་དཀུར་བརྟེན་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རོལ་པས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་ཝ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་བཟླའོ། །པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱིན་པར་བྱས་པའི་ཡི་གེ་དགེའོ།

修持仪轨（续）
20. 修持财神扎姆巴拉
欲修持财神扎姆巴拉，从空性中，莲花月轮上，从杂（藏文，梵文拟音jaṃ，梵文天城体जं，梵文泰卢固体జం，种子字，杂）字化现扎姆巴拉，身如黄金色，身材矮小四肢粗壮腹部下垂。右手持天竺柠檬（藏文，梵文拟音vajipur aka，梵文天城体वजिपुर क，梵文泰卢固体వజిపుర క，天竺柠檬，瓦吉普拉卡），左手持降下珍宝雨的鼬鼠。
头戴五佛宝冠，双足踏踩贝壳头和莲花枝上的巨大宝藏，以游戏姿势安坐。身饰蓝色乌巴拉花和一切装饰。观想后持诵：嗡杂巴拉杂兰扎雅梭哈（藏文，梵文拟音oṃ jambhala jalentraya svāhā，梵文天城体ॐ जम्भल जलेन्त्रय स्वाहा，梵文泰卢固体ఓం జమ్భల జలేన్త్రయ స్వాహా，财神水王，嗡杂巴拉杂兰扎雅梭哈）。也应献水供。
21. 修持黑财神扎姆巴拉
欲修持黑财神扎姆巴拉，从空性中，莲花月轮上，从吽（藏文，梵文拟音hūṃ，梵文天城体हूं，梵文泰卢固体హూం，种子字，吽）字化现黑色扎姆巴拉，如五岁儿童般，**身体，性器官勃起，腹部下垂，头偏斜，身饰装饰。
12-106
右手拿着盛满鲜血的头骨碗，面向碗口，左手放在大腿上持一只口朝下吐珍宝的鼬鼠。极其忿怒地以右腿伸展姿势坐在仰卧的黄财神上。明显以不动佛为头饰。观想后持诵：
南摩拉纳扎雅雅，南摩玛尼巴扎雅，玛哈亚夏色那巴达耶，达雅塔，嗡杂巴拉杂兰扎雅梭哈（藏文，梵文拟音namo ratna trayāya, namo maṇi bhadrāya, mahā yakṣa senāpatāye, tadyathā, oṃ jambhala jalendrāya svāhā，梵文天城体नमो रत्न त्रयाय, नमो मणि भद्राय, महा यक्ष सेनापताये, तद्यथा, ॐ जम्भल जलेन्द्राय स्वाहा，梵文泰卢固体నమో రత్న త్రయాయ, నమో మణి భద్రాయ, మహా యక్ష సేనాపతాయే, తద్యథా, ఓం జమ్భల జలేన్ద్రాయ స్వాహా，敬礼三宝，敬礼宝贤，大夜叉军主，即说咒曰，财神水王，南摩拉纳扎雅雅，南摩玛尼巴扎雅，玛哈亚夏色那巴达耶，达雅塔，嗡杂巴拉杂兰扎雅梭哈）。
22. 修持多闻天王
欲修持多闻天王，从空性中，莲花日轮座上，从拜（藏文，梵文拟音vai，梵文天城体वै，梵文泰卢固体వై，种子字，拜）字化现骑狮子的多闻子，威严如金山，具夜叉优雅，身着珍宝铠甲等各种装饰。右手持虎纹标志，左手持吐宝鼬鼠靠于腰边。观想如大王游戏般安坐。持诵：嗡拜希拉瓦那雅梭哈（藏文，梵文拟音oṃ vaiśravaṇāya svāhā，梵文天城体ॐ वैश्रवणाय स्वाहा，梵文泰卢固体ఓం వైశ్రవణాయ స్వాహా，多闻，嗡拜希拉瓦那雅梭哈）。
白莲所赐之文字善哉。


། །།



在文本中您提供的是一个空白内容，只有藏文标点符号：། །། （这是藏文中的句号和段落标记）。
如果您希望我翻译特定文本，请提供完整内容。我已准备好按照您指定的格式进行翻译：
完整直译成简体中文
不意译缩略
保留重复部分
不对照输出藏文
对仗诗歌保持对仗格式
种子字和咒语将以六种形式排列：藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音
请提供您想要翻译的具体藏文内容。


